El tiempo y su abismo. Reflexiones sobre la melancolía

Resumo

Partiendo de la figura de Hamlet como ejemplo para un carácter melancólico par excellence, el autor traza la historia de la melancolía, de su interpretación y manifestación en las diferentes etapas del cristianismo, en las distintas corrientes filosóficas, artísticas y culturales en Europa desde la antigüedad hasta hoy. La melancolía como estado del alma habitualmente peligroso y sospechoso para el dogmatismo religioso, los sistemas autoritarios y las promesas de felicidad y de progreso del capitalismo, es investigada no sólo respecto a la resignación, no-acción (Hamlet), odio hacia sí mismo (Kierkegaard) que ella provoca, sino también en su potencial creativo y constructivo. El autor identifica como elemento desencadenante de la melancolía en una persona o un grupo social (ilustrándolo paradigmáticamente con el fondo histórico de la Francia del siglo XVID) una pérdida existencial que culmina en el anhelo hacia el pasado y la percepción del presente como carga insoportable. Haciendo hincapié en esta distinta y particular percepción del tiempo del melancólico, que describe como un repetido volver al pasado para encontrar lo perdido, el autor define al arte melancólico (Proust, Kiefer) como medio de reencuentro productivo con el pasado y lugar de cuestionarniento de la felicidad como única solución para la vida. Con una crítica mirada sobre los movimientos de modernización de la segunda mitad del siglo XX, el autor rescata el valor reflexivo y reconstructivo de la melancolía frente a la superficialidad del progreso y la obligación a la felicidad de la modernización, valor que se manifiesta en los movimientos de los siglos XX y XXI de protección del medio ambiente y del patrimonio cultural.